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杨通《养生先养气》导言:为何气对人的健康如此重要  

2014-03-23 13:09:47|  分类: 名家观点 |  标签: |举报 |字号 订阅

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夫形者,生之舍也。

  气者,生之充也。

  气者,形之主,神之母。

  形以气充,神依气立。

  中医学著作,虽浩瀚如海,然无一书不言及“气”,亦无一章离开“气”。历代医家,极为重视“气”,均认为“人活一口气”。那么,为何气对人的健康如此重要呢?

  中医认为人的血肉之躯,只是个生命活动的场所( 夫形者,生之舍也 )。这形体全靠气的充盈,才有生机( 气者,生之充也 ),正是由于气的充盈,才产生了“神”这个人体的外在表现。充足的气是养形存神的必要条件,气是形体的主宰,神的基础( 气者,形之主,神之母 )。也就是说,人体生命靠精神和肉体的协调统一,才有机能活动,气是精神和肉体的共同基础和使这两种要素协调统一的媒介体。日本学者丹波元坚说:“人禀天地阴阳之气以生,借血肉以成其形,一气周流于其中以成其神,形神俱备,乃谓全体”,明白晓畅地说明了气是维系形神之间和谐统一的纽带( 形以气充,神依气立 )。

  气,这形神之间的纽带,是一身之主,是人之根本。有气则生,无气则死,气充溢于全身,周流于五脏六腑、四肢百骸,如能顺畅无阻,则机体康健。各种干扰气机运行和谐的因素,例如内在七情(喜、怒、忧、思、悲、恐、惊)之伤、外在的自然环境气候变化(风、寒、暑、湿、燥、火的太过或不及),都会产生形和神的疾病,所以,《黄帝内经》说:“百病皆生于气。”

  气机运行失调,调气很自然便是治疗形神疾病的关键。历代医家认为,“人之有生,全赖此气”,“气之为用,无所不至,一有不调,则无所不病……欲求其本,则只一气字,足以尽矣”;“人身之气,偏盛偏衰则生疾病,又借药物一气之偏,以调吾人盛衰,而使归于和平,则无病矣”;“上守机者,知守气也”,如果气机不转,则“一苛难除”。上面这些话说明,无论是运用中药、针灸、推拿或导引等治疗手段,也无论是运用补或泻等治疗方法,都是为了调节气机,恢复脏腑功能,也就是中医治病的关键所在。

  更进一步说,中医主张“上工治未病”,“治未病”也跟调气关系密切。《黄帝内经?素问?上古天真论》说:“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱。”就是说,上工治未病, 重视保养人的精、气、神,使人阴阳调和、气血平衡。同时,中医预防疾病,也是基于天人合一的思想,讲求顺应自然的规律,《黄帝内经?素问?四气调神大论》也说明了顺应四时之气以养身对防病的重要性:唯圣人从之,故身无奇病,万物不失,生气不竭。

  不仅治病靠调气,养生也要调气。传统的养生观也就是养形和养神,两者都是通过养气来实现的。人体必需有了充足的气,才会有正常的脏腑功能,从而达到健康。所以,导引养生的方法都是为了保养真气,而导引吐纳之法就是为了保持九窍通畅,使真气得以流通无碍,从而达到气运而神和,内外调畅,升降无碍,耳目聪明,身体轻灵强壮,老者复壮,壮者益治。这一切都说明了人体内外之气的调和对健康是何等重要。
  “气”是中国传统哲学中的一个概念,随着近代的西学东渐,在有些时期传统文化受到唾弃,而由中国传统文化引申而来的中医“气”的概念,也受到质疑。一些片面推崇西方“科学”思维的人认为,中医所说的“气”,由于看不见、摸不着,不能用解剖实证的方法验证;又或以“科学”自居的某些人,对于以气模型为主的中医学,认为用现行的科学方法尚不能解释,于是总以“科学”的眼光来挑剔、非难中医。近代,中医几乎遭到被取消的噩运,但由于其本身顽强的生命力,中医才大难不死。中医虽还能继续为百姓的健康出力,但很多已丢失传统文化或没有得到传统文化承传机会的新一代,一提到中医的“气”,少不了都会问:“气与人体何干?”

  这样的反应是可以理解的,只要看清当代的医疗主导思想便能明白。在西方医学主导的今天,西医的疾病思维也成为很多医生和病人的惯性思维,也难怪其中不少人认为中医是“不科学”的,因为这与西方医学背后的指导思想有着密切关系。

  支配着西医疾病模型的正是“拆零”思维和科学还原论。科学还原论的思潮主导着以往两百年来的科学发展,并取得了辉煌的成就。以科学还原论为指导思想的西方医学,尤其是当今统治着西方医学的生物医学模型,随着科学还原论的巨大影响力,也就成为“科学的方法”,甚至获得了教条的地位,并把任何它不能解释的都清除出去,甚至把敢于向生物医学疾病模型提出疑问或另有创见的人打为异端。

  然而,以“科学”为据的西医,真的是能治百病吗?“科学”就能把病治好?还是“科学”在处理复杂性的问题时,更见捉襟见肘? 现代科学最擅长把事物划分成许多细小部分,即美国著名未来学家阿尔文?托夫勒(Alvin Toffler)说的“拆零”,却忽略了各部分之间的复杂相互作用,也假设了事物周围的情况是不变的。条块分割、日益精细的局面,反而模糊了人们对事物的总体性、全局性的认识。

  当代不少科学家也察觉到了这种观点的片面性——只见树木,不见森林,只看到局部不顾及全局。他们认识到简单化不能完整地、准确地反映复杂的客观对象。分子生物学的发展,使得人们可以在分子水平上了解生命现象,但也有不少生物学家发现,我们对生物的层次了解得越细、越深入,反倒会失去对生物全貌的了解,从而对生命本质的理解就更渺茫了。正如欣赏一幅油画,离得太近观察,只能看到局部,看到不同颜色的油彩堆砌,不能发现油画美之所在,不能领会其艺术的真谛。于是,不少生命科学家以其研究主题的“复杂性”,冲破还原论的束缚。

  发展下去,就是复杂性科学酝酿而生。例如混沌学的出现,人们不再依赖牛顿(Newton)式的宇宙观——隐喻世界如钟表的规律一样而可预测。《视读混沌学》一书中说:“现在,有了混沌理论。科学家们就可以从无视自己的无知中脱离出来。”任何恢复机械论世界观地位的企图也会失败。这种企图都与实验的证明大相径庭。难怪力学家莱菲尔(H. Lehfelolt)要“以力学家全球集团的名义”说:“我们集体一致请求原谅,因为我们把接受教育的人们引向谬误,传播了关于满足牛顿运动规律的系统遵从确定论的思想;然而,1960年以后才发现,情况并不是这样。”钱学森说:“现在,西医也慢慢感觉到它的一套东西也有不足的地方。”我认为以前科学家无视的东西就是软科学一类的东西,西医的不足之处也就是以机械唯物论的观点来看中医的“气”,无法理解中医“人活一口气”的观点,所以它无法从整体上来认识人。

 进入21世纪,新型科学成为发展的总体趋势,科学技术以至社会发展涌现了从分析到综合、从局部到整体、从系统结构到关注功能、从主体制约到联系环境的转变,体现了人与自然的交融、个体与社会的和谐,这正是系统学的境界,也是我国中医药的崇高目标。钱学森说:“新的发现却说明经典西医理论局限性太大,好多现象讲不清,所以国外医学家反倒对中医理论很感兴趣。”他提出了人体是一个有意识的开放的复杂巨系统,又说:“现代科学成果促使我们去考虑祖国传统医学——中医理论的正确性。”

  中国哲学的“气”与西方哲学的“物质”是基本类似的,但中国哲学的“气”又有两个特点:① 气没有不可入性,而贯通于有形有质之物的内外;② 气具有内在的运动性,经常在运动变化之中。而中医的气继承了中国哲学气的思想,成为包含了物质、能量、信息各种因素的概念,就气的物质、能量、信息而言,似乎更偏向于能量、信息。相对于西医的疾病模型,有人称中医为“气思维模型”,所以也可以用“人活一口气”来概括。钱学森把“系统”定义为“由相互作用和相互依赖的若干组成部分结合成的具有特定功能的有机整体”。他强调系统的本质特征是整体性和功能性。用系统学的观点来看,中医的“人活一口气”正是体现了人体系统学中的整体性和功能性。

  钱学森指出:“中医理论包含了许多系统论的思想,而这是西医的严重缺点”。用系统学的结构来看,大体可分为两种:一种是显在的,易于直接感触、描述和把握的,称为硬联系;一种是潜在的,难以直接感触、描述和把握,需要用心思去领悟方可发现,称为软联系。前者的总和是硬结构,后者的总和是软结构。凡是系统原则上都有硬结构和软结构的划分,框架结构是硬结构,运行结构中就包含一定的软结构。电脑硬件的连接方式是它的硬结构,软件等程序的连接方式是它的软结构。中医说的“气”就是人体的“软结构”(相对于西医的解剖结构来说),机械系统一般无须考虑软结构,有机系统一般须考虑软结构,人文系统尤其要考虑软结构。在社会系统中,职务关系、行政关系、财政关系等属于硬结构,思想、感情、文化方面的联系属于软结构。群体行为的组织管理应特别重视软结构,对集体的认同感、上下级之间相互的信任感、同事之间的亲近感、行动中的默契等,这些都属于软结构。硬结构是显在的,容易引起注意;软结构是潜在的,容易受到忽视。这就是西医的概念易于理解,而中医的概念难于理解的原因。硬结构的问题一般易于解决,软结构的问题常常难以解决。管理一个系统的成败优劣往往取决于它的软结构。借用系统学的原理,就容易理解中医所说的“人活一口气”。

  计算机科学创造的软件、硬件概念具有特殊的科学和哲学意义,强调软件具有重要的甚至是支配性的作用,这就是中医所说的“人活一口气”。可见,在中医看来,气对人体的健康是如此重要。明代医家张景岳说:“见痰休治痰,见血休治血。无汗不发汗,有热莫攻热。喘生休耗气,精遗不涩泄。明得个中趣,方是医中杰。行医不识气,治病从何据。堪笑道中人,未到知音处。”这也是对“人活一口气”的一个高度概括。

  孔子说:“吾道一以贯之。”中医的“一以贯之”之道就是“人活一口气”。中医论气,就如儒、道、释之论仁、道、佛。明白了“气”,就在一定程度上明白了中医,希望通过下文对“人活一口气”的论说,使大家对中医有一定的认识。
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