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话说道教与佛教中的空与无  

2016-11-12 19:54:35|  分类: 人生智慧 |  标签: |举报 |字号 订阅

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三清道长 张天子

道教中的“道”在太上老子那里说,“道可道,非常道”其实是一种天机,天机不可泄露,凭自己的感觉去体悟它。关于道教的空与无,实际上是说“道”的“本体空寂”,正如佛教的“法身无相”一样。所以道的本体,实质是空性与虚无。“空”对应“实”,“无”对应“有”。道教和佛教都将大地山河、城市人物看做“六尘幻相”,诸行无常,生灭不停,当然不是实有的——仅仅是我们道体“法性”的暂时影现而已——森罗万象影现中。现将《道德经》、《清净经》与《心经》的对比中来说明“空”与“无”。
一 道德经中空无观

老子《道德经》虽然没有很明显的表明“空”与“无”的观点,但是纵观《道德经》的五千文,里面涉及的空与无的观点也不少。“圣人为腹不为目,故去彼取此。”①就是指有智慧的人都是在守住这个不生不灭的道体(真心),而摒弃那个六尘幻影。凡夫则相反。道教的空与无,正是说的这个“妙明真心体”:空中自有灵妙,无中蕴涵妙有。空而不空,无而非无,这就是道教历史最著名的在唐代最为兴盛的“重玄理论”,与佛教无二致。《道德经》——真空妙有之经——道体是“真空”,德性是“妙有”心之本体、寂然不动是“道”, 日常运用、待人接物是“德”。由德返道,回归本体,是谓得道。“德”属“善”,还属有为,最终归于“道”,证无为,大自在。
佛教经典始终不离“善男子、善女人、善知识”一词,就是说,先修善培“德”,然后返归法性之“道”体。如果说“德”(善)是一朵美丽的浪花,那么“道”就是整个大海,真如法性之海。可见佛道二教说的是一个真理,修法也大同小异,所以道教与佛教的本质观点基本是一样的,只是表达的方法不同罢了。
“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄;玄之又玄,众妙之门。”②这里的“无”就是说的是虚无,真空。这里的“有”说的是妙有,灵性产生(其实是显现)万物。“故常无,欲以观其妙”,真空是能产生灵妙的。“观其妙”就是反观本性(自性),又称“观自在”。常有,欲以观其徼:“徼”者,万物万相变化的归宿。能了了觉知,观察万相而不动心之本体,是谓妙用。此两者同出而异名,同谓之玄:真空妙有是道的体和用两个方面,都是“道”。玄之又玄,众妙之门:前“玄”指真空,后“玄”指妙有。把握了真空妙有这一宇宙生命真谛,不就进入了众妙之门了吗?登堂入室,契入真如法性了。
《道德经》专讲“道之本体”——真空——视之不见、听之不闻、复归于无物。“视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”③“有物混成,先天地生;寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。”④这两章里讲的就是“道”的状态,而在第十四章里已经提到了“道”最后也是归于“无”。

二 清净经中的空无观
《清净经》里的空无思想说的更加的透彻,全经经文很短,里面涉及到的“空”与“无”却是很值得研究一下。下边引用《清净经》里的精华部分来说明。
人能常清静,天地悉皆归。夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也能遣之者:内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,惟见于空。观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性。常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道。既入真道,名为得道。虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道。能悟之者,可传圣道。⑤
(注:名为得道,实无所得。)
其中的“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,惟见于空。”就是讲道体的“空”与“无”。 “观空”亦空,“空无”所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂。能观空的那个“我”,和所空的“六尘万物”,能所双泯,物我双忘,湛然常寂,本性真如显现。这就是《金刚经》所言“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的空与无之境界!犹如“常寂光净土世界”显现一般。
他山之石,可以攻玉——关于“道体”, 《玄珠录》的作者、唐代道教大师王玄览就有一段精辟的描述:他说:“道体实是空,不与空同。空但能空,不能应物;道体虽空,空能应物”。⑥意思就是,道体之空如镜子照物,又不执著于物,所照之物千姿百态,但镜体自身不变动,空空如也。道“空”又是种无差别境界,大千世界,万有诸相,主体客体,都无分别,本质上都是“空”,这叫“空相无分别”。他又把道自体划分为“常道”与“可道”两大类,认为二者的生成功能不同,常道生天地,可道生万物。天长地久,故常道常住不变;万物有生有死,故可道变动无常。可道是表相,常道才是实质,人们当追求“常道”,以获永恒。他的道体论是在老子哲学的基础上,汲取佛教中道缘起说而形成的,是融佛、老于一炉的产物。关于“有无”,王玄览发挥佛教非有非无的中道观,运用否定式思维,以否定有无。他劝人“勿举心向有,勿举心向无,勿举心向有无,勿举心向无有”。又把有无与“生灭”、“常断”等联系起来,最终落脚于“空”,由此进一步证明其道体空寂论,说明神仙之道就在“弃无弃有”、“非有非无”。(注:道为生生不息。)

三 心经中的空无观
佛教经典浩繁,其中涉及“空”与“无”的词语几乎在每部经里都可以找到。为了简明,本人仅就《心经》中“空”与“无”加以说明。《心经》是佛教经典中的精华,全篇很短,但意义深邃。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空,度一切苦厄。
这开头的经文就是《心经》的总纲,《心经》的一切义理,乃至整个佛法的义理都包括在这四句之内了。本人经过体悟觉得是这样理解,“观自在菩萨”也就是看自己的本心,自己的真正的自性,佛性。而自己的自性、佛性就是佛了,也就是自己已经觉悟了。自己的修行到了一定的阶段时候,就会觉得智慧现前,就会破除无明,达到世间法和出世间法的圆融无碍。就是到了“般若波罗蜜”的境界里了。“五蕴”即:色、受、想、行、识。“色”是物质世界,“受”是感受,“想”是思想,“行”是行为,“识”是意识。因为我们人有这个身体,我们从出生那天起,就受到这些的熏染,又因为我们执著这个身子,所以对这些也就很在意了。等到自己的无明破了,智慧显现了,发现这些都是我们在世间生活的一种反映。而自己的本性是丝毫没有受到增或者减,所以说“皆空”。我们的本性就像一个没有灰尘的镜子一样,因为有了尘土把本性遮盖了。“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”“照”的主体是谁?就是道体(佛教称为“法性”)。道体是空而灵妙的,“本来无一物”,但天然便有随缘(业缘)显现一切万相(器界、众生)的功能。
色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。受想行识亦复如是。舍利子!是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽。乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。
这一段集中讲了“空”与“无”,在前边已经说过,智慧开了,外界的山河大地无非是我们的本心的一种显现,“体用不二”外在的都是“用”。 “色不异空,空不异色。色即是空,空即是色”。这是《心经》的要旨和精华。这里的“空”不是空无所有的空,而是妙有真空。一切的色相无非是真空妙有的性体所显现,都是我们自性所起的作用,离开自性是没有色相的。所以“色即是空,空即是色”。而前边的“色不异空,空不异色”是针对修行人不同而说的。等达到了真正的大自在就是“色即是空,空即是色”的境界了。外在的一切都是无常的,没有永久不变的事物。我们借助我们自己的身体生活在人世间,等到自己的身体四大分解了,我们还能见到感受得到“五蕴”吗?所以在《金刚经》里有“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观”世间的一切都是在不断的变化。“不生不灭,不垢不净,不增不减”是说真心不起任何的变化。
总而言之,宇宙生命的本质是“体空相有”,本体是空与无的,但在显相上却是暂时幻有的有情器世间。大千世界,城市人物,花草鸟兽,处处皆有,哪里是空?但是它们都是五蕴六尘在你的道体上的投影。真正得道的人,走在大街上,就象在看电视一样。因为,眼前这一切生灭不停的变化,都只是法性显现的业缘影子,与我的法性之本体无关,所以,任凭风吹浪打,那个真正修行人的心体总是不会动摇的,他是时刻安住于“空”与“无”之本体的。当然了,证得菩萨果位后,起大悲心,随缘显化度人,则又另当别论了,但是即使那样勤于度世,菩萨的道体本性始终没有动摇过,悲心是妙用的流露而已,应无所住,本体依然是“空”与“无”。
(注:世人,只关注色象,不关注本体。)

四 结论
不论是道教经典中的“空”与“无”还是佛教中的“空”与“无”,它们所叙述的本质是一致的,只是借助的载体不同罢了。老子和释加牟尼同是古代的大贤大圣,他们的思想深处必定有共同之点。

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